השופט האינגליזי עושה יוגה על גג ביתו - סיר ג’ון וודרופה והבאת הטנטרה למערב
שבת, 29 בדצמבר 2007ג’ון וודרופה (Sir John Woodroffe 1865-1936) היה שופט בריטי בכלכותה בזמן הראג’ (השלטון הבריטי הקולוניאלי על הודו). הוא היה קתולי, מה שהיה עדיין יחסית נדיר בקרב הממשל הבריטי שנטה להעדיף אנגליקנים ופרוטסטנטים. והתחנך בבית ספר קתולי סובלני מאוד שכמעט נראה כפרה-פיגורציה לרעיונותיו של יאנוש קורצ’ק על חינוך. הילדים מנהלים את ענייניהם בפרלמנט הבנוי על מודל הפרלמנט הבריטי ומפרסמים עיתון בשם “האמבה”. זו אולי הסיבה לכך שלמרות שבית הספר היה אנגלי מאוד ופנימייתי מאוד לא היו בו תופעות של השפטה מוחלטת ובריונות בין הנערים הגדולים לקטנים. (מה שבאנגלית נקרא Fagging , לתיאור של התופעה, שנמשכה דורות ונתפסה כמחשלת, ראה את הביוגרפיה של רוברט גרייבס “שלום ולא להתראות”, הפרקים הראשונים.) הוא פוסע בעקבות אביו ונעשה שופט בכלכותה, מלבד אנקדוטה בה הוא מתמודד במשפט מול אביו ומנצחו אין סיבה להניח שהיה מרדני או יוצא דופן במיוחד. בנו של סעיד אמיר עלי (Sayeed Ameer Ali ) שאביו היה מראשי התנועה להקנית חינוך מערבי למוסלמי הודו (Aligarh Movement) תיאר את וודרופה כגובלין כעור ששתי הנאותיו בחיים הן האזנה לנגינת הפסנתר של אישתו (שהיתה פסנתרנית מחוננת) ואיזוטריקה טנטרית. הוא לא היה השופט הפרו-הודי ביותר, היו שופטים שתמכו הרבה יותר ממנו בלאומיות ההודית המתהווה. הוא גם לא היה רדיקל רוחני כמו התיאוסופית הפמיניסטית אני בזנט (Annie Besant) שהיתה משוכנעת שמצאה את משיח העולם בקרישנמורטי
(Krishnamurti). אלא פטרון של האמנויות ההודיות, מארח מופתי של האריסטוקרטיה האירופאית באימפריה לפני המלחמה העולמית הראשונה (אישתו ניגנה בפסנתר והאורחים התפעלו מאוסף האמנות ההודית). פובלציסט שהגן על מה שתפס כערכים הודים מול התמערבות יתרה. ואה, עוד דבר אחד, חניך במסורת השיוויזם הקשמירי שנהג לעטות את הדהוטי ולהסתובב במקדש השמש בקונראק (Konarak) הידוע בשל פסליו האירוטיים.
ההתחפשות ליליד (Going Native) היתה התנהגות ששמורה לאקסנטרים בלבד. אלכסנדרה דויד-ניל, אישה לא שגרתית בעצמה, אמרה ב 1913 אחרי שהכירה את וודרופה ש: “ישנם פקידים אנגליים שבחשאיות גמורה נעשו חסידיהם של קוסמים הינדים.” (הערה 78, עמ’ 110). היא גם סבורה ששילב את פולחן האלה ביחסיו עם אישתו, אותה כנראה אהב מאוד (לאחר חזרתם לאנגליה היא מתחזקת באמונתה הקתולית והוא הולך בעקבותיה.) השנים באנגליה לאחר הראג’ אינן טובות. בתו מתה מאנרוקסיה, אשתו נעשית מרירה ומתה לפניו, והוא נחלה וסובל מכאבים. למרות זאת הוא ממשיך בפרוייקט התרגום הגדול של הפילוסופיה הטנטרית לאנגלית. פרוייקט כל כך חריג ומשפיע שגרם לקתלין טילור לחקור את חייו. כי וודרופה, שכולם ידעו שהוא המחבר, פרסם את ספריו תחת השם ארתור אבלון. וכששאלו אותו אמר שהוא עושה זאת כי יש לו שותפים לכתיבה שהוא אינו יכול לנקוב בשמם כרגע. קתלין כתבה ביוגרפיה על וודרופה כדי להבין את התופעה המרתקת הזו של זר ההופך למוליך ידע מתרבות אחת לאחרת ולפתור את חידת השותפים. כל הציטוטים ומראי המקום הם מספרה*.
נפתח באמנות וחינוך כדי להבין את הרקע בו חי וודרופה. לאחר המרד ההודי של 1857 ( Indian Rebellion of 1857 ) בו הבריטים החביבים משפדים את האזרחים של דלהי על כידוני רובים ומעמידים את המורדים מול תותחים כדי שיתפצפצו אבריהם כשהתותח יורה האינטילגנציה הבריטית - ואני יודע כמה זה יפתיע אתכם - מגיעה למסקנה שאין תרבות הודית ראויה לשמה. היסטוריון האמנות ג’ורג בירדווד (George Birdwood) אומר ב 1910 שתרבות אסיה חסרה את מושג האמנות. יש לטענה זו שני בסיסים לעמוד עליה. הראשונה, רק במערב נוצרה התפיסה שהגוף העירום ויצוגים מדוייקים של הגוף והעולם (פיסול הגוף העירום, פרספקטיבה בציור נוף) הם אמנות. השניה, רק במערב נוצר מעמד האמן הבודד שעבודתו מקבלת ערך כי הוא עשה אותה. לכן, אין להודים (או ללא מערביים אחרים) אמנות. והוסיף ויליאם רוסקין (William Ruskin) וטען שבכל מקום בו ההודי מתבקש לצייר אדם הוא מצייר מפלצת בעלת שמונה זרועות.
מול תפיסות אלו ניצבת הדרישה ההודית ללאומיות וערך עצמי שחיש מהר עוברת את התרגום ההכרחי להכרה בקיומה של תרבות הודית בעלת היבטים חומריים ורוחניים. התחיה של ההינדואיזם בהשפעת תנועת ה Brahmo Samaj וויויקנדה. הכתרתו של טאגור כמשורר הלאומי של הודו והפיכת בית משפחת טאגור ל”בית לאומי”. יצירת אסכולת ציור בנגלית - כול התופעות הללו קשורות ללאומיות ההודית ולדעתי ברות השוואה לתופעות מקבילות בתרבויות אחרות**. כדי שפרוייקט ההמרה הזה יצליח הוא זקוק למתווכים לא-הודים שיקבלו אותו וידברו בשבחו. כך למשל, מול בירדווד שמתאר (כפרוטסטנטי טוב שחונך לבוז לפולחן דתי וציורים כעבודת אלילים) את פסלי הבודהה באסיה כפסיל הבוהה בטיפשות בקצה חוטמו ומעורר השראה בערך כמו פודינג (וכמעט קראתי לפוסט הזה שיווה רוקד בפודינג) האבל (Ernest Binfield Havell) מחליט למכור את אוסף האמנות המערבית של בית הספר הממשלתי לאמנות בכלכותה ולקנות במקומו אמנות הודית כדי לחזק את גאוות המקומיים בתרבותם.
ב 1928 (ככל שאנו מתרחקים מהמרד של 1857 ודימוי ההודים כפרא למוד מדבר) טוען האבל שאמנות הודית היא אמנות דתית מופשטת ולכן יש לקבל אותה כביטוי ברמה גבוהה של תכנים רוחניים. וועידת סדלר לחינוך (Sadler 1917-1918 ) שמתכנסת כדי לענות לקובלנות ההודים שהחינוך המערבי בהודו אינו טוב עבורם מסכימה איתם שהחינוך המערבי תורם ל”עיקור הגזע” (Deracinated) ההודי מסגולותיו ולכן יש לקדם חינוך שיקנה להודים כלים מערביים וישמרם “הודים”. באופן מפתיע, האימפריאליסט הגדול לורד קורזון תומך בגישה זו.
יש כאן משחק תמידי בין האליטה המקומית לאליטה המערבית והתוצאות לא תמיד פשוטות כמו שהיינו רוצים. האבל למשל מאמין שהתרבות ההודית השיגה מה שהשיגה כי היתה ארית ולכן כדי שהאימפריה הבריטית לא תיפול יש לשמרה “ארית” ולמנוע נישואי תערובת (כי זה מה שהפיל את התרבות ההודית). אני בזנט מאמינה שיש לעדן את שיטת הקאסטות כדי שהאדון יאהב את המשרת והמשרת את האדון אבל לשמור אותה כי ככה החברה האידיאלית צריכה להראות (ומעניין שכשהיתה באנגליה המעמדית ולא היתה מם-סהיב חשבה אחרת.) כשהמלומד היפני Okakura Kakuzō מייסד את בית הספר לאמנויות של טוקיו הוא עושה את זה תוך דיאלוג מתמיד עם הפרופסור האמריקני ארנסט פנולוסה (Ernest Fenollosa) והאמנות הלאומית שהוא עוזר לייסד מסייעת לאידיאולוגית “גזע יאמאמוטו” להפוך את יפן ללאומנית, פאשיסטית, ואימפריאלית במימדים שהבריטים אפילו לא שיערו (אסיה אחת, תחת הנהגה יפנית). מי כאן קאליבן ומי כאן פרוספרו? לא תמיד זה ברור. ומה אומר קאליבן לסטאפנו? “קודם כל קח את הספרים שלו, כי בלעדיהם הוא שוטה כמוני, ואין לו אפילו רוח אחת שתציית לו.” קתלין מביאה עדות שלא תמיד אלו שעזרו לוודרופה בעבודת התרגום העריכו אותו כאדם חושב.
הטנטרה, עד וודרופה, נחשבה כמאגיה פרימטיבית נמוכה הקרובה לעבודת אלילים ואמונה תפלה. ה. ווילסון (Horace Hayman Wilson) שהחזיק בקתדרה לסנסקריט באוקספורד גינה אותה וחיזק את טענתו במשפט הנפלא: “יש לנו את הספרים - אנחנו יכולים לקרוא את הטקסט.” והטקסטים מדברים על השתכרות וזיונים, על לחוות את אלוהים דרך החומר, על הכלת היקום בגוף המאמין - ולכן זה רע. L.A Waddell כותב ב 1895 שהיוגה היא “טפיל המכיל את חיידקי הטנטרה שגרמו לגידולים בגוף המרכבה הגדולה” (זרם המהאייאנה בודהיזם) “ולמפלצת שצמחה בגוף זה, מרכבת הברק (וג’ריאנה).” התורה הטנטרית נתפסת (גם בעיני הינדים ובודהיסטים אפולגטיים) כתורה מרושעת. וודנטה ומהאייאנה זה טוב, יוגה ווג’ריאנה זה רע. קומץ האנשים שחשבו אחרת (לפחות לגבי הטנטרה במרכבת הברק הטיבטית), כמו הנוסע ההונגרי קוסומו דה קורוס (Sándor Kőrösi Csoma) ומשרת הציבור האנגלי בריאן הודגסון (Brian Hodgson) לא גרמו לאקדמיה לשנות את דעתה.
אל החלל הריק הזה נכנס השופט האנגלי וודרופה. קתלין תולה את המרתו לטנטרה בפגישה עם אטאל גוש (Atal Bihari Ghose) שמרשים אותו בהופעתו החיצונית המכובדת והרגועה ובשליטתו הטקסטואלית בפילוסופיה הטנטרית. גוש מכיר את וודרופה ל Sivacandra Vidyarnava , שהופך לגורו של שניהם.
גוש ההינדי ישמש עבור וודרופה באותה פונקציה של מתרגם טקסטים מקומי כפי ששימש לאמה קאזי הטיבטי (Lama Kazi Dawasamdup) לאוונס-וונץ. ארבעת המלומדים מכירים זה את זה ומתכתבים זה עם זה בנוגע לפרוייקטים השונים שלהם. וודרופה זכה להערכה כה רבה כסמכות לגבי טנטרה שאוונס-וונץ מבקש ומקבל ממנו הקדמה ל “ספר המתים הטיבטי.” אחד החיבורים שישפיעו לצד חיבוריו של וודרופה על העניין העצום ביוגה ובודהיזם טיבטי בקרב בני המעמד הבינוני במערב אחרי מלחמת העולם השניה.
שיתוף הפעולה בין וודרופה לגוש הניב הרבה ספרים שקצרו שבחים רבים מצד האקדמיה בזמנו (בגלל גילוי פני הטקסטים הטנטריים) ומהציבור ההודי (על זה שוודרופה מביא כבוד לליגה). מבין שלל הספרים החשובים אביא רק אחד להדגים כמה וודרופה חשוב להבנתנו המודרנית של מהי יוגה. חיבורו “כוח העקלתון” ( The Serpent Power 1918 ) הופך את המילה “קונדליני” ואת הפילוסופיה של לעורר את אנרגיית השאקטי בסוסומנה (בין האידה לפינגלה) ולהעלות אותה דרך הצ’אקרות למוכרים. דרך אגב חברים, יש מודלים של יותר משבע צ’אקרות. וודרופה בחר לתאר את המודל הזה ובספריו מזכיר בהערות השוליים שיש מודלים עם 4, 9, 12, 16, ואפילו יותר מעשרים צ’אקרות. בתחום האמנות הינריך זימר (Heinrich Zimmer) לומד סנסקריט אחרי שקרא את וודרופה ב 1918 וזה מה שמוביל אותו לפרסום ספרו “צורות אמנות ויוגה” (Kunstform und Yoga 1926). זה הספר שיונג קורא על המנדלה כאמנות רוחנית ועוזר להפוך את האמנות ההודית (Sri Yantra) לנפוצה. זו הסיבה שכשאתם ואני הולכים לקונרק ורואים תבליטים של סקס עם סוסים בשלישיות אנחנו לא אומרים “פוי” אלא “איזה יופי”. בדיוק כמו שכשאנו רואים פורנוגרפיה יפנית שבמקרה נעשתה בטכניקה של הדפסים אנחנו לא אומרים “איכס” אלא “וואו, תראו כמה היפנים היו פתוחים בקשר למיניות, בטח זה קשור לבודהיזם.” (זוכרים את קאקוזה ופנולוסה?) דרך אגב, בספריה הציבורית של אדו היו משאילים לקוראים ספרי הדפסים אירוטיים עם ההנחיה: “אם אתה מחזיר את זה מוכתם אתה משלם על הספר.”
אז כולנו עושים טנטרה יוגה וכולנו מושפעים מוודרופה. סבבה, בואו נראה את המקורות ההיסטוריים שוודרופה לוקח מהם. כת נושאי הגולגולות (Kapalikas) שעבדה את האלמנט מעורר החלחלה של שיווה כמשמיד (Bhajrava). השיוויזם הזה הוא השיווזים הקשמירי שמפתח Abhinavagupta בין 975-1025 בקשמיר וזה הזרם שלומד את הטקסטים של 28 האגמות של שיווה (28 Siva Agams). מה שיווה משמיד? את הגבולות של הסדר המקובל. וזו הסיבה שמי שבחר בדרך הזו באלף הראשון לספירה עשה פולחן באדמות שריפת המתים. הדימוי המפורסם של קאלי עומדת על שיווה וחורצת לשון עוצב תחת שלטונו של מלך טנטרי במאה ה 17 בשם Agamabagis שהפך את פולחן קאלי לפולחן מדיני ממוסד (קאלי פ’וגה). איך זה קרה? הפולחן הטנטרי נעשה כל כך פופלרי שהיה צורך לעדן אותו ולשלבו בסדר החברתי הקיים. התהליכים האלו מתרחשים תמיד סביבנו. אין יוגה טהורה, אין טנטרה נכונה. ומעיר החוקר אנדרה פדוק (Andre Padoux): “טנטרה היא יצירה מערבית, בהודו יש רק טקסטים בשם טנטרות.” (עמ’ 155).
אז כולנו עושים יוגה בהשפעת הטקסטים הטנטריים. וכשהסבירו לי שיוגה-מודרה משמעו “חותם היוגי” אמת דיברו. וכשמעיפים עוד מבט מוצאים שבקונדליני יוגה זו תנוחה של הגוף. בוודות זה גרעין שמעורר תשוקה. בפולחן הטנטרה זו תנועה של היד (או “אישה”). בבודהיזם הטיבטי זה חותם. (ולזרע שצומח בתוך מצע הגידול של מכלול הגוף נפש יכולה להיות משמעות מאוד מעניינת.) וכדאי שלא נהיה סוג האנשים שהמזרחן הצ’כי מוריס וינטרניץ (Maurice Winternitz) דיבר עליהם בזלזול כ”חובבי הודו זוללי מיסתורין” (Indienschwarmern Geheimtuerei) שווה לבדוק את זה לעומק. נחמד מאוד שזה מה שעשו בקשמיר באלף הראשון לספירה ומעניין לראות איך שמרו את זה רלוונטי ב 1918 - מה אני לוקח מזה אתי לאימון כאן בלונדון ב 2007? מה אתם לוקחים?
* Sir John Woodroffe, Tantra, and Bengal - An Indian Soul in a European Body?” by Kathleen Taylor”.
** הכתרת ביאליק למשורר הלאומי והפיכת ביתו לבית “לאומי” שמכיל אמנות עברית, הקמת בצלאל והדגש על הצורפות התימנית כמבטאת את השיבה לארץ, נחום גוטמן ואסכולת הציור הארץ-ישראלי. עבודתו של הרב קו”ק בתוך היהדות הנורמטיבית מחד ומרטין בובר על חקר החסידות וגרשום שולם על הקבלה בתוך האקדמיה מאידך כדי להעניק לתביעה הלאומית תכנים רוחניים ותרבותיים עמוקים יותר. קווי הדמיון מפתיעים בעומקם ואני חש שזמן רב מדי הוצג הסיפור הציוני כמנותק מההקשרים הרחבים יותר שלו וכמין פנומן ייחודי. דווקא תוך השוואה לתופעות מקבילות ניתן יהיה לגלות את העושר והתעוזה בהיסטוריה שלנו.